بِسْمِ اللّٰهِ
الرَّحْمٰنِ الرَّحيمِ
Kalimah ke Dua Puluh Tiga (Kalimah ini
mengandungi dua bab)
Bab Pertama
Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha
Penyayang.
Firman Allah swt:
لَقَدْ خَلَقْنَا الإْنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (4) ثُمَّ
رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (5)
إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا
الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (6)
Sesungguhnya
Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan
berkelengkapan sesuai dengan keadaannya). Kemudian
(jika ia panjang umur sehingga tua atau menyalahgunakan kelengkapan itu), kami
kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah, kecuali orang-orang
yang beriman dan beramal soleh, maka mereka beroleh pahala yang tidak
putus-putus. (at-Tin:
4-6)
Berikutnya kita akan menerangkan lima noktah
daripada ribuan noktah yang ada berhubung dengan keindahan iman.
Noktah Pertama
Dengan cahaya iman, manusia akan mencapai darjat
yang paling tinggi di antara yang tertinggi dan dengan ini dia telah
melayakkan dirinya untuk masuk ke dalam syurga.
Sebaliknya, kegelapan kekufuran menjatuhkan manusia ke peringkat yang
paling rendah dan hina, sehingga dia layak sekali masuk ke dalam neraka
jahannam. Iman menghubungkan manusia dengan penciptanya Yang Maha Agung dengan
ikatan yang teguh. Dengan keimanan, manusia mencapai martabat yang tertinggi
melalui penjelmaan seni Ilahi dan ukiran al-Asma’ al-Husna pada dirinya.
Manakala kekufuran memutuskan hubungan suci ini sehingga seni ciptaan Allah
yang ada pada manusia tadi menjadi kabur dan tersembunyi. Dengan demikian,
nilai manusia tadi akan jatuh ke tahap nilai materialnya sahaja, sedangkan pada
hakikatnya material yang terdapat dalam diri manusia itu langsung tidak
mempunyai nilai, kerana ia akan binasa, hilang dan kehidupannya adalah
kehidupan kehaiwanan yang sementara. Kita akan cuba menerangkan rahsia ini
melalui satu perbandingan:
Bagi sesuatu hasil seni, nilai bahan yang
terkandung di dalamnya adalah berbeza dari nilainya yang sebenar. Kadang-kala
kedua-duanya kelihatan sama dan kadang-kala hasil seni tadi nampak lebih
berharga dari bahan yang ada padanya.
Namun begitu, dalam banyak hal, sesuatu hasil seni biasanya berharga
berjuta-juta ringgit sedangkan bahan yang digunakan untuk menghasilkanya
hanyalah bernilai beberapa puluh ringgit sahaja. Apabila hasil seni ini dibawa ke balai seni,
maka ia pun akan dijual atas nilainya yang sebenar setelah dipamerkan dengan
nama karyawan yang masyhur dan mahir yang menghasilkanya dinyatakan. Sebaliknya
jika hasil seni itu dibawa ke kedai besi buruk, ia akan dinilai atau dijual
atas nilai bahan besi yang terkandung di dalamnya sahaja dan mungkin tidak ada
orang yang ingin membelinya.
Begitu juga halnya dengan manusia. Manusia
adalah hasil seni Allah Yang Maha Kuasa yang menakjubkan. Dia adalah jelmaan mukjizat kudratNya yang
paling tinggi dan halus. Allah menciptakannya untuk mempamerkan keseluruhan
jelmaan al-Asma’ al-Husna sebagai paksi bagi ukuran jelmaanNya yang indah.
Allah juga menjadikannya sebagai satu mini model bagi alam sejagat ini. Jika
seseorang itu disinari dengan cahaya iman yang mantap, segala jelmaan seni
ukiran Ilahi kelihatan jelas pada dirinya, bahkan dapat dibaca oleh orang lain.
Jelmaan ini dibaca oleh seorang yang beriman dengan penuh kesedaran dan
menjadikan orang lain turut dapat membacanya. Seolah-olah manusia yang beriman
itu berkata “saya adalah ciptaan dan rekaan tuhan Yang Maha Mencipta. Lihatlah
bagaimana terjelma pada diri saya rahmat dan kemurahanNya.” Dengan ini iman
yang menghubungkan makhluk dengan penciptanya menjelaskan segala hasil seni
yang wujud di dalam dirinya. Oleh itu, nilai manusia ditentukan mengikut kadar
kezahiran dan jelmaan rekaan Ilahi pada dirinya. Maka manusia yang pada mulanya
tidak mempunyai apa-apa nilai itu bertukar menjadi makhluk yang mempunyai
martabat yang paling tinggi sehingga membolehkannya untuk menerima sapaan Ilahi
dan mendapat kemuliaan yang melayakkannya untuk menjadi tetamu Allah di dalam
syurga.
Manakala jika kekufuran -yang memutuskan
hubungan seseorang dengan Allah- menyelinap masuk ke dalam diri manusia, ia
akan menjatuhkan segala pengertian jelmaan al-Asma’ al-Husna ke dalam kegelapan
dan memadamnya sama sekali sehingga tidak lagi dapat dilihat dan dibaca. Ini
kerana kita tidak akan dapat memahami segala ukiran maknawi yang menunjukkan
kepada Allah Yang Maha Mencipta dengan kita melupakan Allah itu sendiri. Bahkan
jika kita melupakanNya, ini bererti kita telah membelakangkanNya. Di samping
itu, kebanyakan tanda-tanda jelmaan ciptaan dan ukiranNya yang berharga dan indah
akan pupus dan hilang. Jika adapun tanda-tanda tersebut yang masih tinggal,
maka kita hanya akan menghubungkannya dengan sebab-sebab yang remeh seperti
‘semulajadi’, ‘kebetulan’ dan sebagainya. Ini akan menyebabkan segala hakikat
yang merupakan permata yang berkilauan itu bertukar menjadi kaca hitam yang
gelap. Ketika itu, nilainya hanya pada bahan buatannya sahaja. Sebagaimana kami
telah jelaskan bahawa matlamat dan natijah fizikal manusia hanyalah untuk
menghabiskan kehidupan singkat yang dimiliki oleh tuannya, iaitu makhluk yang
paling lemah, berhajat dan berdukacita. Kemudian akhirnya fizikal manusia itu
akan rosak dan binasa… Demikianlah bagaimana kekufuran meruntuhkan hakikat
kemanusiaan dan menukarnya daripada seketul permata yang berharga kepada seketul
arang yang langsung tidak bernilai.
Noktah Kedua:
Sebagaimana iman adalah cahaya yang
menyinarkan manusia dan memperlihatkan segala tulisan-tulisan Ilahi yang
tertulis di atasnya serta menyebabkan orang lain dapat membacanya, ia juga
memberi sinaran kepada seluruh alam ini. Iman juga menyelamatkan manusia
daripada pemikiran negatif terhadap kurun yang telah berlalu dan yang akan
datang daripada kegelapan yang mencengkam.
Kami akan menjelaskan rahsia ini dengan
membuat satu perumpamaan, berdasarkan kepada salah satu rahsia ayat
berikut:
Firman Allah swt:
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنْ
الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ
Maksudnya: “Allah Pelindung (Yang mengawal dan
menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan
(kufur) kepada cahaya (iman).” (al-Baqarah: 257)
Dalam satu imiginasi, saya melihat dua buah gunung yang amat tinggi.
Kedudukan kedua-duanya saling berhadapan. Kedua-dua puncak gunung tersebut
dihubungkan dengan satu jambatan yang hebat dan menakjubkan. Di bawah jambatan
tersebut terdapat gaung yang amat dalam dan gelap. Saya pula sedang berdiri di
atas jambatan itu. Ketika itu, dunia diselubungi oleh kegelapan dari segenap
penjuru. Hampir tidak kelihatan apa-apa. Saya menoleh ke sebelah kanan, lalu
saya nampak sebuah tanah perkuburan yang besar di sebalik kegelapan yang tidak
berpenghujung itu. Demikianlah saya menggambarkannya. Kemudian saya melihat
pula ke sebelah kiri. Seolah-olah saya nampak gelombang ombak kegelapan sedang
mengganas dan membawa bersama-samanya segala bencana dan tragedi serta bersiap sedia
untuk menerkam. Saya melihat pula ke bawah jambatan. Tergambar pada pandangan
mata saya sebuah gaung yang amat dalam seolah-olah tidak mempunyai dasar. Saya
pula hanya mempunyai sebuah lampu suluh malap yang berada pada genggaman tangan
saya berhadapan dengan segala kegelapan yang menakutkan itu. Saya menyalakan
lampu itu, lalu ternampaklah kepada saya keadaan yang lebih menyeramkan. Saya
ternampak singa, binatang buas dan hantu sedang berkeliaran di setiap penjuru
hingga di hujung dan di tepian jambatan. Lalu saya berkata kepada diri saya
“alangkah baiknya jika saya tidak mempunyai lampu suluh tersebut yang
memperlihatkan kepada saya segala makhluk yang menakutkan itu.” Setiap kali
saya menghalakan lampu saya ke mana-mana arah, saya akan ternampak keadaan yang
sama. Saya menyesal dan berkata kepada diri saya: “Lampu ini membawa musibah
dan bencana kepada saya.” Lantaran kerana terlalu marah, saya campakkan lampu
itu ke tanah dan ia pecah. Tiba-tiba keadaan menjadi terang benderang,
seolah-olah lampu yang saya campakkan itu terkena suiz lampu elektrik besar
yang berkuasa tinggi sehingga dapat menerangi seluruh alam dan menghilangkan
kegelapan. Setiap penjuru dan tempat menjadi terang dengan cahaya tersebut.
Semuanya dapat dilihat dengan jelas dan terang sebagaimana keadaan sebenarnya.
Lalu saya dapati jambatan yang tergantung di antara dua puncak gunung yang
tinggi itu sebenarnya hanyalah sebuah jalan yang lurus dan landai. Tanah
perkuburan besar yang saya nampak berada di sebelah kanan saya pula sebenarnya
hanyalah majlis-majlis zikir, tahlil, ilmu dan ibadat yang dipandu oleh
beberapa orang yang alim di dalam taman-taman hijau yang cantik yang
menyebarkan kebahagiaan serta cahaya ke dalam hati. Manakala gaung yang dalam
serta kejadian kemalangan yang saya lihat di sebelah kiri saya sebenarnya
hanyalah bukit-bukit yang mempunyai pohon-pohon menghijau yang menyenangkan dan
menyedapkan mata memandang. Di bahagian belakangnya, terdapat tempat
persinggahan yang hebat, padang ragut yang menghijau dan taman yang indah… Ya, demikianlah apa yang
saya dapat lihat melalui imiginasi saya. Manakala binatang-binatang buas dan
makhluk-makhluk menakutkan yang saya saksikan itu sebenarnya hanyalah
binatang-binatang jinak seperti unta, lembu, bebiri dan kambing. Ketika itu, saya
membaca firman Allah swt:
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنْ
الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّور
Maksudnya: “Allah Pelindung (Yang
mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari
kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman).” (al-Baqarah: 257)
Saya mula mengulang-ulangi: Segala puji bagi Allah terhadap cahaya
keimanan yang dilimpahkan kepada saya.
Kemudian saya tersedar daripada imiginasi tersebut.
Yang dimaksudkan dengan dua buah gunung yang besar itu ialah permulaan
kehidupan ini dan pengakhirannya, iaitu alam dunia ini dan alam barzakh…
Jambatan yang terbentang itu pula ialah jalan kehidupan… Sebelah kanan saya
pula ialah masa yang telah berlalu dan sebelah kiri saya pula ialah masa akan
datang. Manakala lampu suluh pula ialah perasaan keegoan manusia yang
berbangga-bangga dengan ilmu yang ada pada dirinya dan tidak mahu mendengar
wahyu dari langit… Manakala hantu-hantu dan lembaga-lembaga serta
binatang-binatang yang menakutkan itu ialah kejadian-kejadian menakjubkan yang
berlaku di dalam alam ini.
Seseorang yang bergantung kepada keegoan dan keangkuhannya, terjatuh ke
lembah kegelapan kealpaan dan diuji dengan pelbagai belenggu kesesatan yang
mengelirukan, dia menyerupai keadaan saya yang pertama sebagaimana saya
gambarkan melalui imiginasi tersebut. Dia melihat zaman lampaunya dengan
menggunakan cahaya lampu suluh yang malap itu sebagai sebuah perkuburan besar
yang berada di dalam kegelapan ‘ketiadaan’. Ini adalah gambaran tidak benar dan
menyeleweng serta menyesatkan. Dia juga menggambarkan masa depannya sebagai
sebuah tempat terpencil yang sentiasa diselubungi dengan pelbagai bencana dan
tragedi yang dikatakan berpunca daripada ‘kebetulan’. Dia juga melihat segala
kejadian dan benda yang wujud di atas dunia ini -yang semuanya dijadikan oleh
Allah mempunyai tugas-tugas tertentu- seolah-olah sebagai binatang-binatang
buas yang mengganas. Maka dia berhak mendapat ketetapan yang
ditentukan oleh ayat berikut, firman Allah swt:
وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمْ الطَّاغُوتُ
يُخْرِجُونَهُمْ مِنْ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ
Maksudnya: “Dan orang-orang yang kafir,
penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya
(iman) kepada kegelapan (kufur).” (al-Baqarah: 257)
Tetapi jika manusia dibantu oleh hidayah Ilahi, iman dapat menyelinap
memasuki hatinya, kebejatan dirinya dihancurkan dan dia mendengar serta
memberikan perhatian kepada kitab Allah, maka dia menyamai keadaan saya yang
kedua dalam peristiwa yang saya imaginasikan itu. Dengan itu, segala yang wujud
mendapat sinaran cahaya dan dipenuhi dengan nur Ilahi. Alam seluruhnya
berkata:
اللَّهُ نُورُ
السَّمَاوَاتِ وَالأْرْضِ
Maksudnya: “Allah yang menerangi
langit dan bumi.” (al-Nur: 35)
Ketika itu, zaman yang telah berlalu tidak lagi merupakan sebuah tanah
perkuburan besar sebagaimana yang disangkakan. Bahkan seluruh zamannya sebagaimana
disaksikan oleh pandangan hati yang suci adalah dipenuhi dengan pelbagai tugas
ubudiyyah di bawah pimpinan seorang nabi yang diutuskan atau sekumpulan para
wali yang salih. Pimpinan itu mengatur tugas ubudiyyah yang mulia itu serta
menyebarkan dan meneguhkan paksinya di kalangan seluruh ummat Islam dalam
bentuknya yang paling sempurna. Setelah kumpulan ini yang mempunyai ruh suci
menunaikan segala tugas kehidupan dan kewajipan fitrahnya,
mereka terbang menuju ke
maqam yang tinggi dan mulia sambil menyebut berulang-ulang “Allah maha besar”
(Allahu Akbar) hingga menembusi hijab masa hadapan.
Ketika berpaling ke arah kiri, dari jauh kelihatan melalui pandangan nur
keimanan bahawa di sebalik kejadian-kejadian di dalam alam barzakh dan di
akhirat yang sebesar gunung yang tinggi terdapat beberapa istana kebahagian
syurga. Di dalam istana-istana itu dibentangkan rumah-rumah tetamu Allah yang
tidak kelihatan di mana permulaan dan di mana penghujungnya. Setelah melihat
semua ini, dia meyakini bahawa segala bencana alam seperti puting beliung,
gempa bumi, taun dan sebagainya hanyalah menjalankan tugas dan tanggungjawab
yang diperintahkan kepadanya sahaja. Maka dia melihat angin yang bertiup
kencang pada musim bunga, hujan ribut yang turun dan seumpamanya yang pada
zahirnya kelihatan seperti kejadian yang mengundang dukacita dan kesedihan,
pada hakikatnya adalah paksi hikmat yang maha halus. Hinggakan kematian
dianggap sebagai mukadimah bagi menempuh kehidupan yang abadi dan kubur dilihat
sebagai pintu kebahagiaan yang kekal abadi… Gunakanlah perumpamaan ini terhadap
realiti kehidupan yang lain!
Noktah Ketiga
Iman adalah cahaya dan juga kekuatan. Ya !, orang
yang memiliki iman yang sebenarnya mampu mencabar seluruh alam sejagat ini dan
berupaya menghadapi segala cabaran yang menimpanya bersandarkan kekuatan iman
yang ada padanya. Dia mengharungi arus kehidupan serta menghadapi segala
gelombang bencana besar yang menimpanya dengan aman dan selamat seraya berkata:
“Saya bertawakkal kepada Allah”. Dengan itu, dia menyerah dan mengamanahkan
bebanan yang berat kepada kekuasaan Allah Yang Maha Berkuasa. Dengan cara ini, dia menjalani kehidupan
duniawi dengan rasa selesa, kemudian berehat di alam barzakh dan seterusnya
mampu terbang ke syurga untuk menikmati kebahagiaan yang kekal abadi.
Jika sebaliknya dia tidak bertawakkal kepada Allah,
bukan sahaja dia tidak akan mampu untuk terbang ke syurga, bahkan bebanan berat
yang dipikulnya itu akan mengheretnya ke darjat yang rendah, serendah
rendahnya.
Ini bermakna iman membawa kepada tauhid (pengesaan
Allah). Tauhid membawa kepada taslim (penyerahan diri kepada Allah). Taslim
merealisasikan tawakkal dan tawakkal kepada Allah mempermudahkan jalan untuk
mendapat kebahagiaan kehidupan di dunia dan di akhirat.
Janganlah
anda menyangka tawakkal kepada Allah bermaksud menolak konsep sebab dan musabab
sama sekali. Tetapi tawakkal ialah
bahawa kita tahu dan sedar sebab- musabab itu merupakan hijab yang berada di
tangan Allah Yang Maha Berkuasa yang mesti dipenuhi. Dia juga sepatutnya mengetahui
bahawa berusaha untuk merealisasikan sebab dan musabab ini umpama satu doa yang
positif dengan keyakinan bahawa Allah lah yang menjadi penentu utama segala
sesuatu dan hanya Dialah yang mesti disyukuri.
Kita
boleh memahami kedudukan orang yang bertawakkal kepada Allah dan kedudukan
orang yang tidak bertawakkal kepadaNya melalui perbandingan dua orang sahabat
dalam cerita berikut:
Setelah
membeli tiket, dua orang lelaki yang sedang memikul bebanan berat di atas
kepala dan belakang mereka menaiki sebuah kapal. Sebaik sahaja mereka menaiki
kapal tersebut, salah seorang daripadanya meletakkan barangan yang dipikulnya
di atas lantai kapal dan terus duduk di atas baranganya lalu mengawalnya.
Manakala rakannya yang bodoh dan degil tidak mahu meletakkan barangan yang
dipikulnya. Apabila dia diberitahu: “Letakkan barang saudara agar saudara
merasa selesa”, dia menjawab: “Tidak! Saya takut barangan saya ini mungkin
hilang nanti. Saya cukup kuat untuk
terus memikulnya di atas kepala dan belakang saya.” Dia diberitahu lagi: “Kapal di Raja yang
membawa saudara dan kita semua ini dijamin lebih kuat dan lebih mampu
menanggung barangan saudara itu daripada kita semua. Saudara mungkin akan
kehilangan tenaga, merasa pening dan mungkin akan terjatuh ke dalam laut bersama-sama
barangan itu. Kepala saudara yang tidak
berakal dan tulang belakang saudara yang bengkok tidak akan mampu memikul
bebanan barang yang kian berat setiap detik ini. Lagipun jika nakhoda kapal ini
melihat saudara dalam keadaan begini, dia akan menyangka bahawa saudara orang
yang tidak siuman dan akan menyingkirkan saudara daripada kapal ini, atau pun
dia menyangka saudara sedang mencemuh kapal ini dan memperolok-olokkannya, lalu
dia berkata: “Penjarakan dia!” Dengan itu, saudara akan memperbodohkan diri
saudara sendiri di khalayak ramai. Bagi yang dapat memahami, mereka dapat
melihat kelemahan saudara melalui sifat keangkuhan, kerendahan dan kemunafikan
melalui kepura-puraan saudara. Kesemua sikap saudara ini telah menyebabkan
saudara menjadi bahan yang ditertawakan oleh orang ramai. Tidakkah saudara
nampak mereka sekarang sedang mentertawa dan menjatuhkan maruah saudara?”
Kemudian,
setelah mendengar kata-kata yang panjang lebar ini, orang yang malang itu sedar
akan kesalahannya. Dia pun meletakkan baranganya dan duduk di atasnya. Dia
berkata kepada rakannya: “Semoga Allah memberkati saudara. Saudara telah
menyelamatkan saya daripada kesengsaraan, kehinaan, dari dipenjarakan dan dari
diperbodohkan. Saya juga telah
diselamatkan dari menjadi bahan yang ditertawakan.”
Wahai
manusia yang tidak mahu bertawakkal kepada Allah! Sedarlah dan kembalilah
kepada kewarasan saudara sebagaimana yang berlaku kepada orang kedua itu.
Dengan cara ini sahajalah saudara akan bebas daripada mengemis daripada
makhluk. Saudara juga akan terselamat daripada perasaan ketakutan dan kegerunan
ketika berhadapan dengan segala peristiwa yang menakutkan. Saudara juga akan
terselamat daripada perasaan riyak dan diperbodohkan. Lebih dari itu, saudara
juga akan terselamat daripada kecelakaan abadi dan segala belenggu kesempitan
kehidupan di dunia ini.
Noktah Keempat
Iman
membuatkan manusia menjadi manusia dalam erti kata yang sebenarnya. Bahkan iman
menjadikan manusia sebagai raja kepada segala makhluk-makhluk yang lain. Oleh itu, iman dan doa adalah menjadi
kewajipan manusia yang utama dan asasi bersesuaian dengan fitrah manusia itu
sendiri. Kekufuran sebaliknya membuat manusia menjadi binatang buas yang sangat
lemah.
Daripada
beribu bukti yang ada dalam perkara ini, kami hanya akan membawa satu bukti
sahaja. Iaitu perbezaan yang wujud di antara cara manusia dan binatang
dilahirkan ke dunia ini. Ia merupakan satu bukti yang terang dan jelas. Ya!
Perbezaaan ini menunjukkan bahawa manusia hanya boleh mencapai tahap
kemanusiaannya yang sempurna hanya dengan keimanan sahaja. Ini adalah kerana
sebaik sahaja binatang dilahirkan ke dunia ini, ia kelihatan seolah-olah telah
dilatih dengan sempurna di satu dunia lain dengan kebolehan yang telah sempuna
dalam semua hal. Dalam masa dua jam sahaja, atau dua hari atau paling lewat dua
bulan, ia telah mempelajari segala syarat-syarat kehidupan dan hubungannya
dengan seluruh alam semesta dan undang-undang kehidupan ini serta mahir
dengannya. Sebagai contoh, seekor burung merpati atau lebah mampu memperolehi
kekuatan dan menjadi mahir dalam kehidupan dengan baik dalam masa dua puluh
hari sahaja melalui ilham dan hidayat daripada Allah, sedangkan manusia
memerlukan masa selama dua puluh tahun untuk persedian tersebut. Ini bermakna
peranan binatang yang utama bukanlah untuk mencapai kesempurnaan dengan
menuntut ilmu dan mengejar kemajuan atau meminta bantuan dan berdoa dengan
menunjukkan rasa kelemahannya. Tetapi tugasnya yang utama ialah berusaha dalam
batasan sempadan kemampuan yang ada padanya, iaitu melaksanakan ubudiyyah yang
amali.
Manakala
manusia pula perlu mempelajari segala peraturan hidup yang bakal ditempuhinya
ketika dia lahir ke dunia ini, kerana dia lahir ke dunia ini dalam keadaan
tidak berilmu dan tidak berupaya mempelajari dengan sepenuhnya
peraturan-peraturan hidup walaupun dalam masa dua puluh tahun. Dia perlu untuk
terus belajar sehingga ke akhir hayatnya. Dengan lain perkataan dia dilahirkan
ke dunia ini dalam keadaan yang terlalu lemah dan dhaif, bahkan dia hanya mampu
berdiri sendiri setelah berumur satu atau dua tahun. Hanya dalam masa lima
belas tahun barulah dia mampu membezakan perkara yang membawa kebaikan dan yang
membawa keburukan. Hanya dengan bantuan dan pengalaman bermasyarakat, dia
berupaya mengambil pengajaran daripada perkara-perkara yang berfaedah dan
menjauhi perkara-perkara lain yang memberi kecelakaan.
Ini
bermakna kewajipan yang menjadi fithrah manusia ialah untuk mengejar
kesempurnaan melalui menuntut ilmu dan untuk mengisytiharkan ubudiyyahnya
(perhambaannya) kepada Allah melalui doa yang dilakukan. Ini bermakna dia perlu
memberikan jawapan terhadap soalan-soalan berikut: “Atas sifat pengasih
siapakah, perjalanan hidup saya ini diatur dengan begitu bijaksana? Atas sifat
pemurah siapakah saya dibesarkan? Atas sifat pemurah siapakah saya disuapkan
dan diaturkan rezeki dengan sempurna?” Melalui jawapan-jawapan tersebut, dia
akan mengetahui bahawa tugasnya ialah berdoa, merendah diri, bertawassul dan
berharap dengan memohon segala keperluannya daripada Allah Yang Maha Pemberi
rezeki melalui rasa kelemahan dan kefakiran. Permintaannya itu hendaklah
dihadapkan kepada Tuhan Yang Memenuhi segala hajat yang dia sendiri tidak mampu
memenuhinya. Ini bermakna, bahawa tugasnya yang utama ialah terbang dan menuju
ke tempat tinggi dengan menggunakan sayap kelemahan dan kedhaifan untuk menuju
maqam ubudiyyah yang maha agung.
Ini juga
bermakna, bahawa kehadiran manusia ke bumi ini ialah untuk disempurnakan
kemanusiaannya melalui makrifat dan doa. Ini adalah kerana semua benda mempunyai
hubungan dengan ilmu dan makrifat mengikut keadaan dan situasi sesuatu benda
itu. Asas, dasar, cahaya dan ruh kepada semua ilmu yang hakiki ialah makrifat
kepada Allah swt. Sebagaimana dasar kepada asas tersebut ialah keimanan kepada
Allah swt.
Manusia
terdedah kepada segala bentuk bala dan bencana serta serangan musuh yang tidak
terhingga banyaknya kerana kelemahan mutlak yang dimilikinya. Di samping itu,
manusia juga mempunyai permintaan dan keperluan yang berbagai-bagai sedangkan
dia berada dalam keadaan papa kedana. Oleh itu, tugas fitrahnya yang utama
selepas beriman, ialah berdoa. Doa adalah asas dan punca kepada semua jenis
ibadat.
Untuk
mencapai sesuatu keinginan atau hajat yang tidak boleh diperolehinya, seseorang
bayi akan hanya menangis atau dia akan menyatakan hasratnya itu dengan
perkataan. Dengan lain perkataan, dia akan meminta benda yang diingininya itu
dalam bentuk perkataan atau tindakan. Dengan kedua-dua cara tadi, dia mungkin
berjaya mencapai hasratnya itu.
Manusia
yang merupakan makhluk Allah yang paling lemah, lembut dan fakir adalah laksana
bayi manja yang lemah di kalangan makhluk ciptaan Allah. Dia mestilah
berlindung di bawah naungan Allah Yang Maha Pemurah dan Penyayang sama ada
dalam keadaan menangis dengan menggambarkan kelemahannya atau berdoa melalui
kelemahan dan keberhajatannya sehingga keperluan dan keinginannya dipenuhi dan
diperkenankan. Ketika itu, dia dianggap telah melaksanakan tugasnya untuk
bersyukur terhadap segala pertolongan, pemenuhan permintaan dan kemudahan yang
diberikan kepadanya.
Sebaliknya
jika manusia itu tidak bersyukur kepada Allah dan berkata dengan penuh
kesombongan seperti seorang kanak-kanak yang degil: “Saya akan dapatkan segala
benda yang luar biasa ini dengan kekuatan, kecerdasan dan keupayaan saya
sendiri.” Sedangkan kuasa yang ada pada benda-benda ini mengatasi kekuatannya
sendiri sebanyak ribuan kali ganda. Tindakan ini merupakan kekufuran terhadap
nikmat Allah. Ia juga adalah maksiat yang bertentangan dengan fitrah
kemanusiaan. Ia juga melayakkan manusia untuk menerima seksaan yang pedih dan
perit.
Noktah Kelima
Iman
menuntut agar doa kepada Allah sentiasa dilakukan. Iman juga menjadikan doa
sebagai satu cara yang mesti dilakukan bagi mewujudkan perantaraan antara
seorang hamba dengan tuhannya. Fitrah manusia juga amat berkeinginan untuk
sentiasa melakukan doa kepada tuhannya. Selaras dengan itu, Allah swt juga
menyeru manusia supaya melakukannya. Firman
Allah swt (al-Furqan: 77) yang bermaksud: Katakanlah (wahai
Muhammad): “Tuhanku tidak akan menghargai kamu kalau tidak adanya doa
ibadat kamu kepadaNya.”
Allah swt juga berfirman (Ghafir: 60) yang
bermaksud: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan
kamu.”
Jika saudara berkata: “Saya
selalu berdoa tetapi doa saya tidak di terima. Sedangkan ayat di atas adalah
umum, yang menyatakan bahawa setiap doa akan diperkenankan.”
Jawapannya:
Memustajabkan
doa (menyahut) tidak sama dengan mengqabulkannya (melaksanakannya). Setiap doa
pasti akan dimustajabkan (disahut), namun pengqabulan dan perlaksanaan perkara
yang diminta adalah terserah kepada hikmat kebijaksanaan Allah swt
sendiri.
Mungkin kita boleh membuat satu perumpamaan atau perbandingan:
Seorang
kanak-kanak meraung kesakitan kepada seorang doktor: “Lihat dan buatlah pemeriksaan
terhadap saya.” Doktor berkata: “Saya sedia menurut arahan kamu.” Lalu
kanak-kanak itu berkata: “Berikan saya ubat ini.” Tetapi doktor itu hanya akan
melakukan perkara yang akan memberikan manfaat dan kemaslahatan kepada
kanak-kanak tersebut, sama ada dia akan memberikan ubat yang diminta oleh
kanak-kanak tersebut, atau dia akan memberikan ubat lain yang lebih berkesan,
atau dia tidak memberikan ubat langsung. Semua tindakan yang diambil itu adalah
berdasarkan hikmat kebijaksanaannya semata-mata.
Begitu
juga keadaannya dengan Allah swt. Oleh kerana Allah adalah tuhan yang maha
bijaksana, yang maha memerhati dan yang maha berkira pada setiap ketika, maka
dia adalah tuhan yang menyahut setiap doa para hambaNya. Dengan sahutan
tersebut, segala perasaan takut dan keseorangan yang mencengkam perasaan para
hambaNya akan segera terhapus lalu diganti dengan pengharapan, kejinakan dan
ketenangan. Namun dalam masa yang sama, Allah swt juga sama ada akan terus
memaqbulkan permintaan hambaNya, atau mengurniakan sesuatu yang lebih baik,
atau menolaknya langsung. Semua ini dilakukan berdasarkan hikmat
kebijaksanaanNya semata-mata. Bukan berdasarkan hawa nafsu dan angan-angan para
hamba yang liar dan merosakkan.
Doa juga
sejenis ‘ubudiyyah. Ia juga adalah buah kepada ibadah dan faedahnya berbentuk
ukhrawi. Tujuan keduniaannya hanya waktu-waktu yang dipergunakan untuk
melaksanakan doa dan ibadat tersebut. Manfaat duniawi tidak menjadi matlamat
kepada doa dan ibadat tersebut.
Sebagai
contoh: Sembahyang Istisqa’ (minta hujan) adalah satu jenis ibadat. Musim
kemarau pula adalah waktu bagi menunaikan ibadat tersebut. Ibadat dan doa yang
dilakukan itu bukanlah agar hujan diturunkan. Kerana jika sembahyang itu
ditunaikan dengan niat sedemikian sahaja, maka ibadat tersebut tidak layak
untuk dimaqbulkan, kerana ia tidak ikhlas kerana Allah swt.
Begitu
juga dengan waktu tenggelam matahari yang merupakan perisytiharan kepada
masuknya waktu maghrib. Begitu juga dengan waktu gerhana matahari atau bulan
yang merupakan waktu menunaikan sembahyang sunat gerhana. Allah swt menyeru
para hambaNya agar melaksanakan satu jenis ibadat bersempena dengan terhapusnya
tanda siang atau malam yang menunjukkan kebesaran Allah swt. Ibadat atau
sembahyang tersebut dilakukan bukanlah dengan tujuan agar matahari atau bulan
terbit semula, kerana kedua-duanya telah diketahui dengan tepat oleh
astronomis.
Begitu
juga dengan waktu kemarau yang merupakan waktu untuk menunaikan sembahyang
istisqa’ (meminta hujan). Begitu juga dengan waktu berlakunya bala bencana atau
berlakunya sesuatu yang buruk serta memudaratkan merupakan waktu untuk
melakukan beberapa doa tertentu. Kerana pada ketika itu, manusia menyedari
tentang kelemahan dan keberhajatan dirinya, lalu dia mencari perlindungan
dengan melakukan doa dan bertadharru’ (merendahkan diri) mengetuk pintu tuhan
yang maha berkuasa. Namun jika Allah swt tetap tidak menghilangkan bala
bencana, musibah dan keburukan yang menimpa sekalipun doa yang penuh
pengharapan telah dilakukan, maka kita tidak boleh mengatakan bahawa doa
tersebut tidak dimustajabkan. Bahkan kita hendaklah mengatakan bahawa waktu
berdoa belum lagi berakhir. Sebaik sahaja Allah swt mengangkat bala bencana
tersebut berdasarkan kelebihan dan kemuliaanNya semata-mata, maka waktu berdoa
telah berakhir. Oleh sebab inilah, doa merupakan salah satu daripada rahsia
‘ubudiyyah.
‘Ubudiyyah
hendaklah dilakukan dengan penuh keikhlasan kepada Allah swt. Seseorang manusia
hendaklah mendapatkan perlindungan tuhannya dengan melakukan doa dan
menzahirkan kelemahannya. Di samping itu, dia juga tidak boleh campur tangan
atau membuat bantahan terhadap urusan ketuhanan tuhannya. Dia hendaklah
menyerahkan segala-galanya kepada tuhannya. Di samping itu, dia hendaklah
memberikan pergantungan sepenuhnya kepada hikmat kebijaksanaan tuhannya tanpa
merasa ragu terhadap sifat rahmatNya dan tanpa merasa berputus asa daripada
terus memberikan pengharapan kepadaNya.
Ya! Telah
dapat dibuktikan dengan tanda-tanda yang terang nyata bahawa seluruh mawjudat
(benda yang wujud) sentiasa bertasbih kepada Allah dengan tasbih yang khusus,
dengan ibadat yang tertentu dan dengan sujud yang tersendiri. Hasil daripada
situasi-situasi ibadat yang tidak terkira dan terbilang banyaknya ini lahirlah
pelbagai jenis ibadat yang membawa kepada perlindungan di bawah naungan tuhan
yang maha agung.
Doa juga
boleh berlaku melalui ‘lisan persediaan dan
penerimaan’. Seperti doa yang dilakukan oleh semua jenis tumbuhan dan
pelbagai spesis haiwan. Mereka bermohon daripada tuhan yang amat melimpah ruah
rezekiNya dalam suatu bentuk gambaran yang menampilkan pengertian-pengertian
yang wujud pada al-asma’ al-husna. Doa juga boleh berlaku melalui ‘keperluan
semulajadi’ seperti doa yang dilakukan oleh semua jenis hidupan bagi
memperolehi keperluan-keperluan asasinya yang terkeluar daripada batasan
kemampuannya. Lalu mereka bermohon daripada tuhan yang maha pemurah melalui
lisan keperluan fitrahnya agar dikurniakan elemen-elemen yang boleh meneruskan
kehidupannya melalui rezeki-rezeki yang diberikan kepadanya.
Atau doa
juga boleh berlaku melalui ‘lisan keterpaksaan’,
seperti doa yang dilakukan oleh seseorang terpaksa dengan melakukan tadharru’
sepenuhnya kepada tuhannya yang tidak dapat dilihat. Dia tidak menujukan
permohonannya melainkan kepada tuhan yang maha pengasih dan sentiasa memenuhi
keperluan hambaNya dan sentiasa memberikan perlindunganNya.
Ketiga-tiga
jenis doa ini adalah dimaqbulkan jika sekiranya tidak berlaku sesuatu yang
menyebabkan ia tidak boleh dimaqbulkan.
Jenis doa yang keempat ialah doa yang biasa kita lakukan. Doa ini juga
terbahagi kepada dua bahagian:
Pertama: Doa yang
berbentuk amali dan praktikal.
Kedua: Doa yang berbentuk hati dan
perkataan sahaja.
Contoh: Melakukan sebab musabab yang
menjadikan kita memperolehi sesuatu adalah doa yang amali, tetapi perlu
ditegaskan di sini sebab yang dilakukan itu bukanlah bertujuan untuk mewujudkan
musabab. Tetapi ia hanyalah untuk mewujudkan situasi yang sesuai dan meredhakan
Allah swt agar musabab itu boleh dimohon daripadaNya melalui lisaanul haal. Oleh itu, pembajakan
yang kita lakukan hanyalah sebagai usaha untuk mengetuk pintu khazanah rahmat
Ilahi. Memandangkan doa jenis amali ini dihalakan kepada tuhan yang amat
pemurah, maka pada kebiasaannya, doa ini akan dimaqbulkan, tidak tertolak sama
sekali.
Bahagian
kedua pula, iaitu doa dalam bentuk lisan dan hati, iaitu memohon berlakunya
sesuatu yang tidak mungkin dapat dilakukan oleh manusia atau memohon sesuatu
hajat yang tidak mungkin dapat diberikan oleh makhluk. Faedah terpenting daripada
doa seumpama ini ialah untuk menunjukkan kepada seseorang yang berdoa bahawa di
sana tetap ada orang yang mendengar lintasan hatinya, iaitu orang yang
tanganNya boleh mencapai segala sesuatu. Orang itu juga mampu untuk memenuhi
segala keinginan dan pengharapannya. Orang yang mengasihani kelemahan dan
kefakirannya.
Wahai manusia yang lemah lagi fakir! Awaslah anda daripada melepaskan diri daripada berpegang dengan
khazanah rahmat yang maha luas dan sumber kekuatan yang jitu, iaitu doa. Anda
hendaklah berpegang teguh dengannya agar darjat anda meningkat ke darjat
kemanusiaan yang paling tinggi. Anda hendaklah menjadikan doa para makhluk yang
lain sebahagian daripada doa anda. Anda juga hendaklah menjadikan diri anda
sebagai hamba atau wakil kepada makhluk yang lain ketika anda berkata “dan
kepadaMulah kami memohon pertolongan”. Anda juga hendaklah menjadi cermin yang
sebaiknya terhadap alam buana ini.
Terjemahan Kalimah Kedua Puluh Tiga dari kitab
al-Kalimat karangan Badi’uzzaman Sa’id al-Nursi oleh:
Ustaz Anuar Fakhri Omar
Jabatan Syariah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia
Dan
Khairul Anuar Mohd. Nayan
Jabatan Kejuruteraan Awam & Struktur
Fakulti Kejuruteraan
Universiti Kebangsaan Malaysia
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder